书名：
打开：周濂的100堂西方哲学课
ISBN：
9787542666093
作者：
周濂
出版社：
上海三联书店
出版时间：
2019-04
图书分类：
哲学、宗教
语言：
Chinese 汉语
开本：
16开
版次：
1
装帧：
平装
页数：
376～756页
字数：
630千字
100篇有趣、有料，不高冷、不轻佻的哲学史，每篇都精心挑选哲学史上的经典命题与鲜活案例，既有引人入胜的叙事，又有扎实的学理支撑，让读者在轻松阅读中领悟思想的深度；既不摆出冷冰冰的学术面孔，也不流于轻浮的调侃，而是以一种活泼而不轻佻、严谨而不严肃的笔调，带您走近从古希腊到现代的各种哲学流派与大师智慧，真正实现“把哲学讲得人人能懂，又不失其精髓”。
周濂，1974年生于浙江。北京大学哲学学士、硕士， 香港中文大学哲学博士。现为中国人民大学哲学院教授，中国人民大学人文杰出青年学者，曾任哈佛燕京、牛津大学访问学者。
大学( school)的古希腊文原意是“度过闲暇的地方”，但是这里的闲暇绝不意味着空洞、空虚、无所事事，恰恰相反，对古希腊人来说，能够“占用闲暇时间”的一定是某类特定的事情，这就是言谈，尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲，而 school的本质就是自由——思想自由与言论自由。
跟大问题不同，是以西方哲学史人物为线索的哲学普及书，段子符合国情，接地气～现代西方的部分略少了点～
对苏格拉底来说，死亡之所以不是一件恐怖的事情，就在于学习哲学就是在练习死亡。
苏格拉底说：“我照料他们分娩时的灵魂，而不是他们的身体。我这种艺术最伟大的地方在于它能够以各种方式考察年轻人的心灵所产生的是幻想错觉还是真知灼见。反诘法的目的是帮助每一个人回忆起他本来就已经拥有的东西。
孟子：学问之道无他，求其放心而已矣。
对苏格拉底来说，死亡之所以不是一件恐怖的事情，就在于学习哲学就是在练习死亡。
苏格拉底说：“我照料他们分娩时的灵魂，而不是他们的身体。我这种艺术最伟大的地方在于它能够以各种方式考察年轻人的心灵所产生的是幻想错觉还是真知灼见。反诘法的目的是帮助每一个人回忆起他本来就已经拥有的东西。
孟子：学问之道无他，求其放心而已矣。
凡人的子孙啊，我把你们的生命当作一场空！谁的幸福不是表面现象，一会儿就消失了？不幸的俄狄浦斯，你的命运，你的命运警告我不要说凡人是幸福的。
庄子：知其不可奈何而安之若命，德之至也。亚里士多德《形而上学》：人天生求理解。人类的理性和知识是有限和易朽的。
如果洞穴之外仍然是洞穴，梦境之上仍旧是梦境，如果走出这个洞穴只不过是走进了另一个洞穴，那么走出洞穴与留在洞穴又有什么区别呢？…比起永远困守在同一个洞穴，能够在不同的洞穴之间来回穿梭和比较，仍然是一种更值得过的生活，因为这种生活更加符合苏格拉底的那个著名观点：未经考察的人生是不值得过的人生。…“灵魂的转向”的英文是“the Conversion of the Soul”，这里的conversion既有“转向”的含义，也有“改宗”的意思。“改宗的自由”到底有多重要？…为了发现生活中真正有价值的事物，我们就必须要拥有形成、检查和修正美好人生观的自由。在这个过程中，我认为“修正的自由”是最基本的自由，只有拥有了“修正的自由”也就是“改宗的自由”，我们才有可能去发现和寻找最好的生活。人的一生甚至要进行不止一次的“灵魂的转向”。自由不等于放任自流，不意味着“怎么都行”的价值相对主义。恰恰相反，自由是实现“更高的生存”的前提条件。…见过太阳并不意味着就能拥抱温暖，见过太阳也许还会再次堕入黑暗，但是从缝隙透过来的那抹阳光，将永远不会从记忆中抹除。这一次致命的“观念植入”，它对洞穴里的囚徒构成了致命的诱惑，让他们无法在满足于洞穴里的黑暗和温暖，而是要挣扎着走出洞穴，哪怕走出洞穴不过是落入另一个洞穴的开始，但是这种对于阳光的记忆和向往，是囚徒们走出洞穴、通向“更高的生存”的根本动机。
然而，犬儒学派发展到后来，就有些变形走样了，有一个德勒斯的犬儒主义者曾经对一个富人说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬屈膝，也不唠叨不满。”这句话初听起来非常有风骨，好像是富贵不能淫，贫贱不能移，仔细一想就会发现不太对劲，因为世俗的利益他拿到了，名师的风范他也不想丢，这种两全其美的做法总让人觉得有些矫揉造作，不够真诚。事实上，从愤世嫉俗到玩世不恭只有一步之遥。有学者曾经非常精辟地指出，早期的犬儒派与晚期的犬儒派最大的区别在于，前者是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，而后者虽然仍在蔑视世俗的观念，但与此同时也失去了依据的道德原则。这样一来，就导致一个始料不及的后果，因为失去了道德原则，也就无所谓高尚或者下贱，进而，“既然没有什么东西是了不得的，那么也就没有什么东西是要不得的。基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌的去获取他想要获取的任何世俗的东西。于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收。于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。”
第欧根尼批评文明的矫饰和价值的伪善，主张放弃包括财产、婚姻、家庭、公民身份、学识和声誉在内的一切身外之物，选择像条狗一样过最原始简朴的生活，目的是为了追求德性，获得完美的幸福。
“一个不再被人们认可或相信的意识形态仍旧可以继续发挥政治和社会价值分配的功能，哪怕它看上去漏洞百出，苟延残喘，但只要每个人都可以通过它获得自己想要的东西，那么它就仍然功能健全，运转良好，这才是意识形态的本来面目。在某种意义上，这样的意识形态更可怕，因为它不再是少数人处心积虑地说谎，而是所有人心照不宣地共同维护那个公开的谎言。谎言一旦变成赤裸裸，信任的支柱便被抽离，此时支撑谎言继续运转的动力要么是利益要么是暴力。赤裸裸的谎言不再承担造梦的功能，但它依旧可以让每一个人继续生存在一个虚假的空间里，在这个空间里，大伙儿集体在装睡。”
直到五年以后，马尔康姆收到维特根斯坦的来信，才终于明白维特根斯坦为什么会生气。维特根斯坦在信中写道：“你关于民族性格的议论，它的简单幼稚使我吃惊，我因而想到，研究哲学如果给你带来的只不过是使你能够似是而非地谈论一些深奥的逻辑之类的问题，如果它不能改善你关于日常生活中重要问题的思考，如果它不能使你在使用危险的语句时比任何一个记者都更为谨慎，那么它有什么用呢？”
“打开”：打开各种思考的可能性，从教条的、沉闷的、僵化的意识形态中解放出来，重新用一种充满怀疑的、审视的、好奇的眼光去打量这个世界，对那些“习焉而不察，日用而不知”的事物进行追问反省。“看清”：看清事物之间、概念之间的差异，更重要的是，看清人们什么时候在胡说八道。现代社会知识普及资讯发达，人们能接触到各种抽象玄奥的哲学理论，莫测高深的超级概念，用维特根斯坦的话说就是那些“危险的语句”。希望读者们能养成审慎的思考习惯，而不是借此获取知识上的优越感，随心所欲地滥用危险的语句。“理解”：哲学始于惊奇，惊奇➡️不解➡️理解。理解本身就是最大的馈赠！理性、理由、理解，这些与人类的本质属性，是为更好地进入这个丰富的世界。我们不把所有人都纳入自己的道路上，只希望能更有效地沟通交流，分享异同。善于理解讲道理的人，将开拓出更多的人生通道，去往更多美妙的所在。反之，则是井底之蛙。
大学（school）的古希腊文原意是“度过闲暇的地方”，但绝不意味着空洞、空虚、无所事事，恰恰相反，对古希腊人来说，能够“占用闲暇时间”的一定是某类特定的事情，这就是言谈，尤其是指学术性的讨论、辩论和演讲，而school的本质就是自由——思想自由与言论自由。
未经考察的人生是不值得过的人生。（苏格拉底）一个人应该如何生活，这是人生在世的根本大事。
奥林匹亚山之王宙斯有一个儿子叫作坦塔罗斯（ Tantalus）。由于出身高贵，众神非常尊重他，经常邀请他参加奥林匹亚山上的各种宴饮。初看起来，坦塔罗斯的生活跟布谷样，每一天都是开心的一天。直到有一天，他出于虚荣心，想要向人间的朋友炫耀与众神的关系，把美酒和仙丹从天上带回人间，并在言谈间泄露了天神的机密，一切就都改变了。坦塔罗斯被宙斯打地狱（ Tartarus），在那里遭受永恒的惩罚。具体来说这个惩罚是这样的：坦塔罗斯被绑在水中央，河水从他的下巴处滚滚而过，河岸有一株枝繁叶茂的果树，累累的硕果压低了树枝。乍看起来，坦塔罗斯的处境也不算太坏，因为渴了可以俯身喝水，饿了伸手就能摘到果实。然而真实的情形是，每当他想要喝水，河水就迅速地退去，每当他伸手去摘果实，就会副来一阵大风，把树枝吹得高高的，让他徒唤奈何。英文中有一个词叫作 tantalize，与坦塔罗斯（ Tantalus）同属个词根，意思是逗人、惹弄人、使人于着急。坦塔罗斯遭受的惩罚正是如此一一“被诱惑但却不能被满足”。试想一下看着眼前的哈根达斯心里却要默念我要减肥我要减肥，这是多么违反人性的一件事啊！值得深思的是，坦塔罗斯之所以遭受如此反人性的惩罚，恰恰因为他犯下的是最符合人性的“罪过”：第一，他试图让所有的凡人都分享和拥有神才拥有的知识第二，他试图让所有的凡人都分享和拥有神才拥有的天堂之乐。坦塔罗斯的故事传达了这样的寓意：你可以沉浸在幸福之中，你甚至可以永远无忧无虑地幸福下去，但前提是你必须保持住你的那份单纯天真。换句话说，你只要享受快乐和幸福就好了，千万不要去追问快乐的原因，更不要愚蠢地试图去改变它们，或者把它们控制在你手里。反过来说，如果你竟然斗胆去改变和控制它们，那么你就会永远元法拥有你在单纯天真状态下オ可以享受的天堂之乐。另外一个故事出自《圣经》，众所周…
莱布尼茨还有一个比喻，他说，如果你去看一幅很美的图画，但是有人用块布把它全部覆盖起来了，只留出一小部分让你观看，那么无论你怎么看，都会觉得这只是一堆混乱的色彩而已，毫无美感和技巧可言。只有当你揭开这块布，从正确的视角去看这张画，你才会意识到这其实是一幅杰作，而那块看起来混乱的色彩乃是构成这幅杰作的一部分。
海德格尔认为，除了以往存在，传统哲学的另外一个错误就在于总是以“现成在手状态”去研究事物，这是以一种理论化的方式在观看和沉思对象…可是现实的情况却不是这样的，我们与这个世界以各种各样的方式在打交道，用“此在”取代主体，意味着海德格尔不是从认识论的角度去研究人，而是从存在论的角度去理解人。此在不是一个置身事外的沉思者，而是在世界之中的实践者。
在我看来，对任何单一事物的沉溺都足以证明我们自身的脆弱以及生活的乏味，无论这个事物本身多么的正确。最后，亚里士多德特别提到要对快乐保持足够的警惕，他认为快乐是我们获得中道的最大障碍。他说：“在所有事情上，最要警惕那些令人愉悦的事物或快乐。因为对于快乐，我们不是公正的判断者。”
当我们用一种高度抽象的标准去衡量一切事物时，或许能产生别开生面的洞见，但也会让我们丧失最基本的常识感。说到这里，我忍不住想复述维特根斯坦的那句忠告：“研究哲学如果给你带来的只不过是使你能够似是而非地谈论一些深奥的逻辑之类的问题，如果它不能改善你关于日常生活中重要问题的思考，如果它不能使你在使用危险的语句时比任何一个记者都更为谨慎，那么它有什么用呢？”
维特根斯坦海德格尔那里就太难懂了
唯一不满的是我认为出书不应该直接把录音稿印出来完事。但我们必须对这样的普及读物抱以支持，不能吹毛求疵（何况有些挑刺的人不过自以为是）。人的求知之路都是一层一层上进的，那些不屑通俗表达只想玩弄概念的人，很有民科民哲的意思。我现在记得高中对我影响很大的一套书是《在北大听讲座》。现在的在线课程其实在弥补市场这个缺陷，让更多人能了解并开始思考不好吗？
最近网上流传一句索尔仁尼琴的话，我怀疑是伪作，但道理很深刻：“我们知道他们在说谎，他们也知道自已是说谎，他们也知道我们知道他们在说谎，我们也知道他们知道我们知道他们说谎，但是他们依然在说谎。”为什么会出现如此悖谬的情况？其实我在一篇文章中有过解释 “一个不再被人们认可或相信的意识形态仍旧可以继续发挥政道和社会价值分配的功能，哪拍它看上去漏洞百出，苟延残喘但每个人都可以通过它获得自己想要的东西，那么它就仍然功能健全，运转良好，这才是意识形态的本来面目。在某种意义上，这样的意识形态更可怕，因为它不再是少数人处心积虑地说谎，而是所有人心照不宣地共同维护那个公开的谎言。谎言一旦变成赤裸裸，信任的支柱便被抽离，此时支撑谎言继续运转的动力要么是利益要么是暴力。赤裸裸的谎言不再承担造梦的功能，但它依旧可以让每一个人继续生存在一个虚假的空间里，在这个空间里，大伙儿集体在装睡。”
发表回复
要发表评论，您必须先登录。