内容简介
“垮掉的一代”“雅痞”“嬉皮”几乎人手一本的不朽经典。在那个时代，赞美这本书就是一种政治正确。
作者简介
阿道斯・赫胥黎，英国文豪，著名的赫胥黎家族最杰出的成员之一，从小受到良好教育，先后毕业于伊顿公学和牛津大学。赫胥黎一生中创作了大量优秀作品，其中最著名有长篇小说《美丽新世界》（Brave New World）、社会问题有着常人望尘莫及的洞察力，因此使其成为二十世纪英国最杰出的公共知识分子之一。他作品中的诸多预言在今时今日看来竟已多数成真。
知觉之门
书名：
知觉之门
ISBN：
9787569914344
作者：
[英]阿道斯·赫胥黎
出版社：
北京时代华文书局
出版时间：
2017-06-01
图书分类：
个性心理学（人格心理学）
语言：
chi
开本：
32开-胶版纸
版次：
1
装帧：
平装
页数：
224页
字数：
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评论
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每個人誕生在自己的語言傳統中,是其受惠者,也是其受害者—之所以是受惠者,是因為語言提供他有關於其他人的經驗的累積記錄,之所以是受害者,是因為語言使他相信,簡化的意識是唯一的意識,也因為語言會迷亂他的現實感,所以他容易把自己的概念視為資料,把字詞視為真實的事物.
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就本质而言，每种具体化的心灵都注定要在孤独之中受苦与享乐。官感、感觉、洞察力、幻想——所有的这一切都是私密的，除了经由象征，并以间接的方式进行之外，都是无法传达的。我们能够结合有关经验的讯息，但却永远无法结合经验本身。从家庭到国家，每种人类的群体都是由岛屿宇宙所形成的一种团体。
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阿道司.赫胥黎的疯狂掉书袋。论述部分过于枯燥重复。前三分之一是全书最精彩的部分。和我的另外一些疑问串起来了。也暂时得出一个模糊的解答。
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赫胥黎服了迷幻剂之后脑洞大开的笔记。对一些艺术的看法很有启发，书袋掉得信手拈来，随便几句都好有道理。他认为人生来追求“他世界”，宗教迷狂和伟大艺术皆源自于此，而我们只有在幻觉经验里才能得窥一二。所谓知觉之门，其实是“穿越知觉之门”啊。翻译也流畅自如。
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人类聚居一处 ，共同行动 ，互相回应 ——然而其实我们永远都是孤独一人 。受难者们虽然手挽着手登上历史的舞台 ，但当他们被钉上十字架的时候 ，却总是孤独一人 。情侣们拥抱 ，热烈期望将彼此单独的狂喜融合在一起 ，超越自我 ，成为一体 ——但这也是白费 。任何有精神的肉体 ，注定要独自忍受痛苦 、独自畅享欢乐 ，这是人之本性 。除非经过符号化的过程而间接地被他人感知 ，否则知觉 、情感 、洞察 、幻想 ，凡此之类 ，都属私密 ，不能被传达到外界 。他人经验的相关信息 ，我们可以共享 ，但他人的经验本身 ，我们是永远没有办法体会的 。小至家庭 ，大至国家 ，任何人类组织 ，无非是一个个岛宇宙 [ 7 ]的社会 。 词语可以脱口而出 ，但却无法打动他人 ，因为符号指涉的事物 ，原本归属于互相排斥的经验领域 。 此刻我所见的并非意外打破规矩的花束 ，而是上帝初创亚当的那个清晨亚当所见的一切 ：每时每刻 ，存在皆裸露 ，奇迹皆涌现 。 可怜的柏拉图啊 ，他将永不能看见一束花因其内在的光芒而闪亮 ，并因其被赋予的意义之重负而近乎战栗 ；他也将永不能感悟到玫瑰 、鸢尾花 、康乃馨如此强烈地指向的 ——不多不少 ——恰恰是其 “本然 ” ，那是一段暂时却又永恒的生命 ，一场永恒的死亡同时却意味着纯粹的永恒 ；一束花 ，微末至极 ，却又独一无二 ，在其独特的生命中 ，因为一些难以言喻却不言自明的悖论 ，它将被等同于万物存在的神圣本源 。 它是一件静物 ，它与客观世界的关系可以辨认 ，但却不呈现任何深度。我是在看着家具 ，但却不是作为一个坐在椅子上或在桌子上写字 、打字的实用主义者 ，也并非作为一个拍照者或科学研究记录员 ，而是作为一个纯粹的唯美主义者 ，这个唯美主义者唯一关心的只是形式本身 ，或视觉领域中不同形式之间的关系 ，或者是图像空间 。 大脑 、神经系统和感觉器官的基本功…
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为神秘主义正名。沉思者、行动者。当进入他世界的一隅，沉浸于万物非语言性更渊深的静穆，还怎么处理人类关系思想、自我（自我、自负）理式的思考。而困惑的是，那些日常是否是可调合的？
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打个比方，人只要看到了万物那非凡的荣耀之光，就不会再关心人生中那些日常的、必要的琐碎事务了（尤其是与人际相关的事务）。别人不过是许多的个体，而我至少在某方面成为了“非我”，同时也就能感知并成为身边事物的“非我”。
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艺术家的感知不受生理或社会功利主义的束缚。原属“自由心智”的一小部分的知识，越过大脑的减压阀和“自我”，渗入到艺术家的意识中，这是有关万物之存在的本质意义的知识。无论是对于艺术家，还是对于麦司卡林的服食者，褶子布料都是生动的象形文字，以某种怪异的表达途经，替代了“纯粹之存在”那深不可测的神秘之身。
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在造型艺术中，主题起到相当大的作用，最终做决定的却是艺术家的脾性，或者说（至少在肖像画、历史画和风俗画中）起决定作用的是雕刻和描画出来的带褶子的布料。在主题与艺术家的脾性之间，两者可能达成一致意见：盛大游园会 要令人动容落泪；被钉上十字架的场景要表现出平静乃至愉悦；一场侮辱的场景要表现为近乎令人难以忍受的性感，又或者近似女性“无脑”的故事场景（在此，我想起了安格尔 盖世无双的《摩特歇太太》）要表达出最严肃的、最不可妥协的智慧性。
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这些画中人物，他们那巨大的忧伤，以及画家本人那饱受批评的、极度痛苦的敏感性，却并未在描绘的场景、姿态、面庞上得到宣泄，相反，是借了画中人物的塔夫绸裙子、绸缎披风和紧身上衣的纹理才得到缓解；此处不见一寸光滑的表面，未见一刻平静与信心，所余的，不过是无穷的小小活褶，和皱纹组成的如丝般的荒凉——这是经大师完美的自信之手梳理过的内在的不自信，它们不断调整，从一个色调转到另一个色调，从一种含糊不清的颜色转到另一种颜色。
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艺术家的感知不受生理或社会功利主义的束缚。原属“自由心智”的一小部分的知识，越过大脑的减压阀和“自我”，渗入到艺术家的意识中，这是有关万物之存在的本质意义的知识。无论是对于艺术家，还是对于麦司卡林的服食者，褶子布料都是生动的象形文字，以某种怪异的表达途经，替代了“纯粹之存在”那深不可测的神秘之身。
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在造型艺术中，主题起到相当大的作用，最终做决定的却是艺术家的脾性，或者说（至少在肖像画、历史画和风俗画中）起决定作用的是雕刻和描画出来的带褶子的布料。在主题与艺术家的脾性之间，两者可能达成一致意见：盛大游园会 要令人动容落泪；被钉上十字架的场景要表现出平静乃至愉悦；一场侮辱的场景要表现为近乎令人难以忍受的性感，又或者近似女性“无脑”的故事场景（在此，我想起了安格尔 盖世无双的《摩特歇太太》）要表达出最严肃的、最不可妥协的智慧性。
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这些画中人物，他们那巨大的忧伤，以及画家本人那饱受批评的、极度痛苦的敏感性，却并未在描绘的场景、姿态、面庞上得到宣泄，相反，是借了画中人物的塔夫绸裙子、绸缎披风和紧身上衣的纹理才得到缓解；此处不见一寸光滑的表面，未见一刻平静与信心，所余的，不过是无穷的小小活褶，和皱纹组成的如丝般的荒凉——这是经大师完美的自信之手梳理过的内在的不自信，它们不断调整，从一个色调转到另一个色调，从一种含糊不清的颜色转到另一种颜色。
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仅仅靠缝纫是永远无法解释褶子布料何以有如此奢华的发展，也无法解释褶子布料何以成为所有造型艺术的主题。很明显，艺术家爱描绘褶子布料，是因为褶子布料本身，或者说是因为艺术家本身。当你画褶子布料或雕刻它时，你其实是在绘画或雕刻种种形式，这些形式其实是非具象的、绝对的，即使那些严格遵循了自然主义传统的艺术家，也会任由这些形式自如地发展。
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就此而言，探讨一下“真如”的伟大悟道者们对什么样的艺术品有何等态度，或许会很有趣。
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身处麦司卡林的药效之中，人对色彩的感知会提升，这对科学研究有意义。针对某些动物，从生物学的角度上讲，它们能辨别特定的色调，这是非常重要的；然而，剔除掉这些实用主义的光谱，绝大部分生物则完全是色盲。
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上述这些药效都在人的意料之中，因为服用任何一种可以削弱大脑减压阀功能的药物，都有此种结果。当大脑缺少糖分，营养不足的“自我” 变得虚弱，不再能应付必须面对的琐事，对时空关系亦失去所有兴趣，而时空关系对醉心于在世界上追求发展的人类来说是意义重大的。当“自由心智”开始渗透，越过先前那无懈可击的减压阀，则所有生物学意义上的无用的现象便开始显现。在某些案例中，人会出现超感官知觉；还有人会发现在视觉上美到无与伦比的世界；对另外一些人，裸露的存在和非概念化的既定之物的荣光、无穷的价值与意义，亦向其敞露。“自我”终至泯灭，最后出现一种“混沌知识”：万物相容、万有即一。我认为，这是一种有限的心智，是最接近于“感知宇宙中所有地方发生的一切”的状态。
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少数在监控下服用麦司卡林的案例中，绝大多数人身心上的变化可以做如下概括：其一，回忆和“清晰思考”的能力如果说有所降低的话，也只是非常微小。（当我回过头来听自己在药效作用期间的谈话录音时，我并未发现自己比平时更笨拙。）其二，视觉印象极大增强，眼睛部分恢复到童年那永恒单纯的状态：此时感官材料并非直接地、自动地受制于概念。其三，对空间的兴趣减退，对时间的兴趣几乎归零。虽然智力并未受损，而且感知力得到巨大的提升，但服药者的意志力却发生了深刻的改变，而且是每况愈下。服药者没有动力做任何事，对于那些通常情况下他可能因之要采取行动或准备承受的事情，此时却发现对其中绝大多数都毫无兴趣，甚至无法忍受。服药者给出的理由倒是很棒，说如今他要思考更美好的事物。其四，这些更美好的事物，体验者（我也是其中一员）会指出“在那里”或“在这里”，也可能是同时或连续地存在于内在世界和外部世界。所有麦司卡林的服药者，只要他们当时肝脏健全、心智正常，那么他们似乎自然而然会感知到那些更美好的事物。
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“此世”由语言予以表达，也可以说，“此世”因语言而陷入沉默与僵化。至于那丰富多彩的“他世界”（人类不定期地与之接触），其实是源自总体知识的众多分支，它们隶属于“心智自由”的世界。绝大部分人，在绝大部分时间里，只知道经过那减压阀之后流出的涓滴知识，再经过语言的渲染，这狭隘的知识竟被当作真实神圣之物给供奉起来了。然而，总有某些人，似乎与生俱来就有一种绕过这减压阀的本事；还有其他一些人，他们也能暂时性地绕过这减压阀，或者是偶然性的，或者是经过了认真的“精神修炼”，或者是依靠催眠或服用药物。并不是说这些恒久的或临时性的绕行者心中流淌的便是对“宇宙中所有地方发生的一切”的感知，因为绕行并没有取消减压阀——它仍然排斥着“心智自由”那完整的世界，而是说这些绕行者感知到了某些事物，它们高于——当然，首先是区别于——那些因有实际的用途而被精挑细选出来的事物，而后者正是被人类那狭隘的、个体化的心智视为完整的、或至少是充分的现实图景。
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我的真实体验从刚才到现在，仍处于无限绵延之中，或者说处于一种永恒当下之中——这永恒的现在是一种绵延不断、变化不停的天启般的世界。
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在新的情境下，空间失去了它曾有的绝对优势，从此，心智主要考虑的不再是尺度、位置，而是存在、意义。我既然不在意空间，随之便更加彻底地忽略掉了时间。
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只有当我精神高涨，我的心理图像才焕发出独立的生命；但与那些幻想能力强大的人相比，我的内在世界看起来一定是单调、局限、无聊到令人觉得怪异。我原本指望这样的内在世界（虽然可怜，但毕竟隶属鄙人）能转变，变成完全不同的样子。
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很明显，我并未预料到本人精神结构的特质、性情、教育、习惯会对药效产生何种影响。其实，自记事以来，我就一直是个糟糕的想象者。词语——甚至是诗人们意蕴丰富的词语——无法在我意识中唤起画面感。在临睡时分，也不会有睡前幻象来光顾我。当我回顾，记忆呈现出的并非生动的事物的形象。
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人类聚居一处，共同行动，互相回应——然而其实我们永远都是孤独一人。受难者们虽然手挽着手登上历史的舞台，但当他们被钉上十字架的时候，却总是孤独一人。情侣们拥抱，热烈期望将彼此单独的狂喜融合在一起，超越自我，成为一体——但这也是白费。任何有精神的肉体，注定要独自忍受痛苦、独自畅享欢乐，这是人之本性。除非经过符号化的过程而间接地被他人感知，否则知觉、情感、洞察、幻想，凡此之类，都属私密，不能被传达到外界。他人经验的相关信息，我们可以共享，但他人的经验本身，我们是永远没有办法体会的。小至家庭，大至国家，任何人类组织，无非是一个个岛宇宙 的社会。因为绝大多数岛宇宙都非常相似，所以，人们得以用推理的方式彼此加以认知，产生相互间的同情。如此一来，因为对自己的丧亲之痛或蒙羞受辱之情难以忘怀，我们就能安慰处于类似情境之下的他人，甚至“感同身受”——当然，这种感受永远带有一点点匹克威克式 的色彩。然而在某些境况下，不同“宇宙”之间的通信是不完整的，甚至是不存在的。每个心灵自有其地盘。疯狂之人、天赋异禀之辈的地盘，与普通男女的地盘，区别如此之大，使得两者之间只有很少的（或者说完全没有）共同记忆，因此，彼此之间便没有相互理解和同情的基础。词语可以脱口而出，但却无法打动他人，因为符号指涉的事物，原本归属于互相排斥的经验领域。
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所有的研究至此便再无进展，直到两三年前 ，有人发现麦司卡林有一种现象，这一现象或许有极重大的价值。其实，过去数十年来，这一现象就在研究者的眼皮子底下，然而竟无一人观察到它，直到英国一位年轻的精神病学家（他目前在加拿大工作）发现，麦司卡林和肾上腺素在化学成分上极其相似。他被自己的发现震撼了。更进一步的研究显示，麦角酸（从麦角中提取，具有极强的迷幻作用）与上述两种物质更是有结构上的生物—化学关系。接着又发现，肾上腺素红（从肾上腺素分解出的物质）能使人产生许多临床症状，这些症状与从迷醉于麦司卡林的人身上观测到的几乎相同。但是，肾上腺素红或许会自发地在人类体内产生，也就是说，也许我们每个人都能自发地产生微量的、具有化学作用的肾上腺素红，而这一物质能深刻地改变人的意识状态，这一点已广为人知。它对人的意识产生的某些变化，与精神分裂症（20世纪最具代表性的一场灾祸）的一些临床症状相似。如此说来，精神错乱会不会是由于体内化学作用紊乱引起的呢？或者反过来说，人类体内化学作用的紊乱，是否亦源于人类的精神苦闷作用于肾上腺呢？现在就急于下结论，尚显得不够成熟。我们最多只能说，世人已经发现了某个案件，表面上证据已然确凿。与此同时，“猎犬们”（生物化学家、精神病学家、心理学家）则嗅到了这条线索，有条不紊地跟踪前进。
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麦司卡林在所有药物中具有独一无二的特性：只要施以合适的剂量，此物能超越其他一切药物，深刻地改变人的意识清醒程度；与此同时，此物还比医师药房中其他类似的药物毒性更小。
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